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宇宙與大自然一樣會進化有生命有記憶: 型態共振與型態場域
宇宙與大自然一樣會進化有生命有記憶: 型態共振與型態場域
Rupert Sheldrake是一位生物學家與作家,他提倡宇宙與大自然一樣會進化有生命有記憶。以下是他的文章:
依照形成因果律的假設(hypothesis of formative causation),細節解說請看我的書,A New Science of Life和The Presence of the Past,我提議說自然裡的記憶是與生俱來的。大多的自然定律比較像是習慣。
我在研究發育生物學時對進化性習慣開始感興趣,在閱讀Darwin說到生物的習慣的重要性後更加被吸引。Francis Huxley說到,Darwin最有名的書也可以改名為習慣的來源(Origins of Habits)。
生物學裡的型態場域
在研究植物成長的十五年中,我發覺為了瞭解植物的發育過程,它們的形態發生,還有他們的基因產物與基因並不夠。形態發生也依賴於有組織性場域。這說法對動物的發育也一樣。1920年開始許多發育生物學家建議生物組織也依賴於許多場域,許多人稱為生物場域(biological fields),或生育場域(developmental fields),或位置場域(positional fields),或型態場域(morphogenetic fields)。
所有的細胞來自其他細胞,而所有的細胞也繼承了場域的組織。基因是這組織之一。它們是不可缺的。不過它們不代表整個組織,為何不?
還好有分子生物學,我們知道基因能做什麼。它們讓生物產生某種蛋白質。其他基因參予了控制蛋白質的生物合成。可辨識的基因會開啟而特定的蛋白質會在新的發育過程中被製造。有些發育開關基因 (switch genes),像果蠅,蚯蚓,魚或哺乳動物裡的同源異形基因(Hox genes)是非常相似的。以進化來說,它們高度被保存。不過光是開啟這些基因無法決定型態,不然果蠅會跟我們長得一樣。
許多生物是自由細胞,有許多酵母,細菌和變形蟲。有些形成複雜的礦物骨架,像矽藻類和放射蟲,由19世紀的Ernst Haeckel美麗的畫出,光是在對的時間做對蛋白質無法解釋這些複雜的骨架結構而沒有被外來的力量所影響,像是細胞膜與微小管的組成活動。
大多的發育生物家接受整體性或一體性的生物觀念必要性。不然生物學會迷失在大海般的資料裡,然而還有更多的基因體被定序,基因被複製與蛋白質被定義。
我推薦型態場域的研究來制定模式在隨機性或不確定的活動模式裡。譬如說,它們只讓細胞的一部分的微小管結晶,就算它來自的副單位在整個細胞都呈現著。
型態場域並不是永遠固定的,而是會進化。阿富汗獵犬與貴賓狗變得與他們的共同祖先(狼)很不一樣。這些場域是如何遺傳的?我提議的是它們以一種非區本地性共振從被過去的成員遺傳的,這叫型態共振。
管理神經系統的場域也是透過型態共振來遺傳的,傳遞著集體性與本能性的記憶。每個個體同時會從那生物的集體性記憶讀取並附加。這代表新的行為模式可以比原本更很快速地擴散。Edinburgh與Melbourne說: 比方說,如果某些種類的老鼠在哈佛學到新的招數,而那種類的老鼠在全世界都可以學得更快。這在實驗室裡已經有驗證出來的結果(在A NEW SCIENCE OF LIFE裡有討論到)而正在發生中。
大腦裡與過去的共振也說明了每個動物與人類的記憶。所有的記憶不一定要存在大腦。
社交團體也是以場域歸類,像是一群魚或一群鳥。人類的社會裡也有記憶是透過文化來傳遞,而且是由故事或傳說直接地傳遞,像猶太人的逾越節,基督教的領聖體和美國的感恩節晚餐,透過舉行過同樣儀式的前人的共振,讓過去變成了現在。
自然的記憶
從型態共振假設(hypothesis of morphic resonance)觀點出發,沒有必要猜測說自然界的定律都是從大爆炸一瞬間所產生,像宇宙的拿破崙定律,或它們存在於一個超越時空的形而上的境界。
在1960年大眾接受大爆炸理論前,永恆法則看似很有道理。宇宙被認為是永恆的而進化論僅存在於生物學裡。不過我們現在活在一個多變的進化宇宙。
如果我們想繼續遵從自然法則,我們可以說當自然進化了,自然法則也會跟著進化,就跟人類的法則一樣隨著時間不斷進化。不過但自然法則該如何被記得或去實施?法律隱喻是很擬人化的。習慣較不是以人類為中心。許多生物有習慣,不過只有人類有法律。自然的習慣依賴著非本地共同點的加固。透過型態共振,自組性系統的活動會被過去相同模式的活動影響,給於每種生物與自組性系統一個集體性記憶。
我相信習慣的自然選擇在任何一體化的進化論裡都很重要,不只是生物學進化論,還有物理,化學,宇宙,社會,身心和文化的進化。
自然選擇會引響到習慣。而且常常會重複,然後更有可能形成,而其他的事物變平等。動物會繼承它們祖先成功的習慣變成預感。我們會繼承身體,心情,心智,和文化習慣,包括語言的習慣。
心靈的場域
型態場域在我們的心靈與感官裡,並且帶我們到一個新的視線理論(theory of vision),如同我在The Sense of being Stared at裡說的一樣。這些場域能透過被凝視的感覺來實驗。已經有許多證據這種感官存在。例如一個人在你背後凝視你時你可以感覺的到。
社交團體的型態場域就算團員分隔兩地還是連結在一起的,而提供能讓讓生物能保持聯絡的溝通管道。這解釋了心靈感應的現象。目前有多數的證據指出多種動物有心靈感應,而心靈感應對動物來說是很正常的溝通方式,如同在我的書Dogs that know when their Owners are coming Home記載的。心靈感應很正常而不是超自然現,是自然而不是超自然,在人們之間也一樣正常,尤其是互相非常瞭解對方的人。
在現代世界,最常見的心靈感應發生於通電話。80%的人口說他們有毫無原因的想過某個人,然後電話就來了。或者他們在接電話前就知道誰打過來,就像有心靈感應。受控實驗的數據有不斷證明電話心靈感應,在The Sense of being Stared at裡有提到這些細節。心靈感應同時也在email時會發生,而現代人已經可以在網路上測試他們的心靈感應能力。
心靈活動的型態場域並不限制於我們的大腦裡。他們延伸至我們的企圖心與專注力。我們已經知道場域能超出它的實體範圍的根源:例如磁場超出實際磁鐵的範圍。地球的地心引力超出地球表面,讓我們的月球保持在軌道上。手機的訊號超出手機的場域。相同地,我們思想的場域遠超出我們的大腦。
Rupert Sheldrake在TED被禁播的演講:
https://www.youtube.com/watch?v=JKHUaNAxsTg
Rupert Sheldrake是一位生物學家與作家,他提倡宇宙與大自然一樣會進化有生命有記憶。以下是他的文章:
依照形成因果律的假設(hypothesis of formative causation),細節解說請看我的書,A New Science of Life和The Presence of the Past,我提議說自然裡的記憶是與生俱來的。大多的自然定律比較像是習慣。
我在研究發育生物學時對進化性習慣開始感興趣,在閱讀Darwin說到生物的習慣的重要性後更加被吸引。Francis Huxley說到,Darwin最有名的書也可以改名為習慣的來源(Origins of Habits)。
生物學裡的型態場域
在研究植物成長的十五年中,我發覺為了瞭解植物的發育過程,它們的形態發生,還有他們的基因產物與基因並不夠。形態發生也依賴於有組織性場域。這說法對動物的發育也一樣。1920年開始許多發育生物學家建議生物組織也依賴於許多場域,許多人稱為生物場域(biological fields),或生育場域(developmental fields),或位置場域(positional fields),或型態場域(morphogenetic fields)。
所有的細胞來自其他細胞,而所有的細胞也繼承了場域的組織。基因是這組織之一。它們是不可缺的。不過它們不代表整個組織,為何不?
還好有分子生物學,我們知道基因能做什麼。它們讓生物產生某種蛋白質。其他基因參予了控制蛋白質的生物合成。可辨識的基因會開啟而特定的蛋白質會在新的發育過程中被製造。有些發育開關基因 (switch genes),像果蠅,蚯蚓,魚或哺乳動物裡的同源異形基因(Hox genes)是非常相似的。以進化來說,它們高度被保存。不過光是開啟這些基因無法決定型態,不然果蠅會跟我們長得一樣。
許多生物是自由細胞,有許多酵母,細菌和變形蟲。有些形成複雜的礦物骨架,像矽藻類和放射蟲,由19世紀的Ernst Haeckel美麗的畫出,光是在對的時間做對蛋白質無法解釋這些複雜的骨架結構而沒有被外來的力量所影響,像是細胞膜與微小管的組成活動。
大多的發育生物家接受整體性或一體性的生物觀念必要性。不然生物學會迷失在大海般的資料裡,然而還有更多的基因體被定序,基因被複製與蛋白質被定義。
我推薦型態場域的研究來制定模式在隨機性或不確定的活動模式裡。譬如說,它們只讓細胞的一部分的微小管結晶,就算它來自的副單位在整個細胞都呈現著。
型態場域並不是永遠固定的,而是會進化。阿富汗獵犬與貴賓狗變得與他們的共同祖先(狼)很不一樣。這些場域是如何遺傳的?我提議的是它們以一種非區本地性共振從被過去的成員遺傳的,這叫型態共振。
管理神經系統的場域也是透過型態共振來遺傳的,傳遞著集體性與本能性的記憶。每個個體同時會從那生物的集體性記憶讀取並附加。這代表新的行為模式可以比原本更很快速地擴散。Edinburgh與Melbourne說: 比方說,如果某些種類的老鼠在哈佛學到新的招數,而那種類的老鼠在全世界都可以學得更快。這在實驗室裡已經有驗證出來的結果(在A NEW SCIENCE OF LIFE裡有討論到)而正在發生中。
大腦裡與過去的共振也說明了每個動物與人類的記憶。所有的記憶不一定要存在大腦。
社交團體也是以場域歸類,像是一群魚或一群鳥。人類的社會裡也有記憶是透過文化來傳遞,而且是由故事或傳說直接地傳遞,像猶太人的逾越節,基督教的領聖體和美國的感恩節晚餐,透過舉行過同樣儀式的前人的共振,讓過去變成了現在。
自然的記憶
從型態共振假設(hypothesis of morphic resonance)觀點出發,沒有必要猜測說自然界的定律都是從大爆炸一瞬間所產生,像宇宙的拿破崙定律,或它們存在於一個超越時空的形而上的境界。
在1960年大眾接受大爆炸理論前,永恆法則看似很有道理。宇宙被認為是永恆的而進化論僅存在於生物學裡。不過我們現在活在一個多變的進化宇宙。
如果我們想繼續遵從自然法則,我們可以說當自然進化了,自然法則也會跟著進化,就跟人類的法則一樣隨著時間不斷進化。不過但自然法則該如何被記得或去實施?法律隱喻是很擬人化的。習慣較不是以人類為中心。許多生物有習慣,不過只有人類有法律。自然的習慣依賴著非本地共同點的加固。透過型態共振,自組性系統的活動會被過去相同模式的活動影響,給於每種生物與自組性系統一個集體性記憶。
我相信習慣的自然選擇在任何一體化的進化論裡都很重要,不只是生物學進化論,還有物理,化學,宇宙,社會,身心和文化的進化。
自然選擇會引響到習慣。而且常常會重複,然後更有可能形成,而其他的事物變平等。動物會繼承它們祖先成功的習慣變成預感。我們會繼承身體,心情,心智,和文化習慣,包括語言的習慣。
心靈的場域
型態場域在我們的心靈與感官裡,並且帶我們到一個新的視線理論(theory of vision),如同我在The Sense of being Stared at裡說的一樣。這些場域能透過被凝視的感覺來實驗。已經有許多證據這種感官存在。例如一個人在你背後凝視你時你可以感覺的到。
社交團體的型態場域就算團員分隔兩地還是連結在一起的,而提供能讓讓生物能保持聯絡的溝通管道。這解釋了心靈感應的現象。目前有多數的證據指出多種動物有心靈感應,而心靈感應對動物來說是很正常的溝通方式,如同在我的書Dogs that know when their Owners are coming Home記載的。心靈感應很正常而不是超自然現,是自然而不是超自然,在人們之間也一樣正常,尤其是互相非常瞭解對方的人。
在現代世界,最常見的心靈感應發生於通電話。80%的人口說他們有毫無原因的想過某個人,然後電話就來了。或者他們在接電話前就知道誰打過來,就像有心靈感應。受控實驗的數據有不斷證明電話心靈感應,在The Sense of being Stared at裡有提到這些細節。心靈感應同時也在email時會發生,而現代人已經可以在網路上測試他們的心靈感應能力。
心靈活動的型態場域並不限制於我們的大腦裡。他們延伸至我們的企圖心與專注力。我們已經知道場域能超出它的實體範圍的根源:例如磁場超出實際磁鐵的範圍。地球的地心引力超出地球表面,讓我們的月球保持在軌道上。手機的訊號超出手機的場域。相同地,我們思想的場域遠超出我們的大腦。
Rupert Sheldrake在TED被禁播的演講:
https://www.youtube.com/watch?v=JKHUaNAxsTg
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