http://hk.apple.nextmedia.com/supplement/columnist/馮睎乾/art/20160327/19545988


（互聯網圖片）

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2013年「佔中」醞釀時，練乙錚先生在一篇文章引述耶穌「佔領」聖殿一節，討論「違法達義」問題；今天看來，那段情節似乎有另一個更切合現況的意義：耶穌是勇武派嗎？《馬可福音》說：「他們來到耶路撒冷，耶穌進入聖殿，趕出殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子、和賣鴿子之人的凳子，也不許人拿着器具從殿裏經過，便教訓他們說：『經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿麼？你們倒使他成為賊窩了。』」（譯文取自中文和合本）
「佔聖」期間，「刑事毀壞」和「普通襲擊」罪證確鑿，耶穌吟詩都吟唔甩；猶幸他可以打十個，不必吹雞，否則還要加控「非法集結」或「暴動」。讀者看到這裏，可能以為我會按練先生的思路，得出如下結論：瞧！這個人，分明是勇武派吧，基督徒該思考一下……（下刪千字）。不，我非但沒有結論，反而有一大疑問：祭司長財雄勢大，被耶穌此暴徒踩場，何不召城管來暗角打鑊，再告他傷人呢？我想爆頭也只想到以下兩個牽強的解釋。
一，祭司長沒報警，皆因他們認為耶穌比超人或蝙蝠俠更好打，羅馬士兵決非他的敵手。我不是說笑。假如讀者嚴肅看待「不許人拿着器具從殿裏經過」這句話，就明白耶穌有幾勁揪。據Bart Ehrman在《福音前的耶穌》（Jesus Before the Gospels）所說，聖殿不是一間屋，其範圍之廣實足容納二十五個美式足球場，而所謂「器具」是指祭祀用具，如宰牲的刀、盛血的盆，所以說「不許人拿着器具從殿裏經過」，等於說[#f51120]耶穌一夫當關，把守有二十五個美式足球場大的聖殿，並終止殿內所有儀式──好比以一人之力佔領國金，中斷聯交所的股票買賣。耶穌若非比超人或蝙蝠俠更厲害，怎可能辦得到？[/#f51120]


二，祭司長報警，但耶穌對城管說：「你知道我爸是誰嗎？我爸是上帝。」城管一聽就嚇尿了，立即撤退。
其實想想歷史背景，就知道「佔聖」不大可能發生。當時正值逾越節黃金周，耶路撒冷聚集了從四面八方來慶祝的猶太人。逾越節紀念以色列人不再為奴，出埃及而抵達上帝應許地迦南。耶穌時代，被羅馬統治的猶太人還是「雞蛋」，而羅馬就跟以前的埃及一樣都是「高牆」。在羅馬眼中，逾越節是敏感時刻，猶太行省總督會帶兵駐守耶路撒冷，以防動亂。如果香港人在年初一篤魚蛋也能觸發警民衝突，那麼耶穌大肆破壞公眾秩序，武力中斷聖殿一切祭祀儀式及商業活動，總督彼拉多又怎會不神經緊張、立即派兵捉拿耶穌呢？
參考福音書外的文獻，彼拉多根本是當時的梁振英：為人剛愎自用，不但漠視猶太人禁拜偶像的傳統，讓士兵把凱撒像帶入耶路撒冷，且生性殘暴，往往未審判先行刑，視人命如草芥。如果耶穌入城時確如福音所載，猶太民眾深信他能復興「大衛之國」而夾道歡迎，那麼彼拉多必視耶穌為[#f51120]「本土派猶獨份子」[/#f51120]。「佔聖」是大事──猶太人無法獻祭，會令社會動盪──彼拉多還不趁機把他當場斃了？又何勞祭司長、猶大裏應外合設局捉他呢？我認為最可能的情況是：「佔聖」根本沒有發生，或至少沒像福音所記那樣發生。耶穌進城時，政治環境也不容許他那麼高調地受萬民景仰。
四福音成書於耶穌死後四十至六十五年，作者依據更早的文獻或口述故事編寫，故事骨幹該是真的，但旁枝末節往往是說書人加油添醋，只為某個主題服務，因此各書情節才互見矛盾。[#f51120]「佔聖」一幕，大概只為隱喻耶穌將革新猶太法律和傳統，不必真有其事。[/#f51120]又如獲彼拉多大赦的反羅馬暴徒巴拉巴，其名字Barabbas在阿拉美文即「父之子」，恰好跟「天父之子」耶穌形成強烈對比，顯然也是基於故事需要而杜撰，因為史上的彼拉多根本不會諮詢民眾，也不可能姑息叛亂的罪犯。

[#f51120]四福音呈現的耶穌，好比娛樂公司為明星設計的形象，本來就不是要反映真實。[/#f51120]歷史的耶穌很可能只是位宣揚末世的先知，但他的粉絲偏要他戴上各式「面具」（persona，即神學家所謂「位格」），所以你說他勇武也好，和理也好，耶穌早就沒所謂了。我口味偏向小眾怪雞，最令我悠然神往的耶穌，是見於《瑪利亞之大叩》（Eroteseis Marias Megalai）的版本：耶穌帶抹大拉瑪利亞上山，祈禱後，從自己肋骨抽出一個女人，跟她性交，然後向瑪利亞展示自己的精液說：「我們要活着，就必需這樣做。」（dei houtos poiein hina zesomen）瑪利亞當場被嚇暈了。
淫者見淫，智者見智。我看到的寓意是：破除自身的二元對立，方得生命。