快必講耶穌： 2023年2月12日 週日講章

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TAMtakchi Fast Beat
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Feb 12, 2023

【論仇恨論情慾論誓言】

教會年顯現期第六主日，基督顯現同世人「論仇恨論情慾論誓言」。今日我們繼續講馬太福音5章，真正的律法是帶來生命，這個是今日我們會看到的舊約申命記30章15至20節所講的，真正的律法其原意是帶來生命，而不應淪為當權者打壓民眾的武器，一種以文明包裝其荒謬、謊言、暴力、屈枉人的武器。今日我們親眼見到、親身體會的是律法之無能。2021年我有寫過一篇講章，講「法律之無能」，大家記得嗎？

申命記的經文說：「遵守上主的道，遵守他的誡命律例典章，就可以存活，人數增多，在應許之地日子長久，這是生死禍福的抉擇。」這不是個人，而是整個群族，存活、生死、禍福的事。詩篇119篇1至8節，亦係呼應着申命記的經文「遵行上主律法者，帶有福祉」，「公義的判語，正直的心，行為完全，殷勤遵守上主的都給律法者，此人便為有福的。」這種咁咁咁，就是有福的，呢種文法亦是我們這幾個主日讀馬太福音5章登山寶訓的章法。登山寶訓是耶穌呼召出來的一個群體，叫門徒也好，叫教會也好，這個有虛心的人、哀慟的人、飢渴慕義的人、溫柔的人、清心的人、憐恤人的人、使人和睦的人、為羲受逼迫的人所造成的群體，點樣睇「仇恨、情慾同發誓」呢？

以色列人的律法好清楚「不可殺人」、「不可姦淫」、「不可違反誓言，發誓不可當食生菜」，好多人以為馬太福音呢幾段經文叫人唔可以殺人之餘，連嬲人也不可以；除了不可在行動上姦淫人之外，連心裏有淫念也不可以，仲唔可以離婚添，你同嗰啲離咗婚嘅人再婚，亦都唔可以。好多人讀呢段經文以為如果你對眼令人動淫念的話，割咗佢出嚟；你對手，右手添，仲係叫你犯姦淫，斬咗佢。好多人睇到呢啲經文，晚晚發惡夢，日日有罪疚。仲有經文叫你唔可以發誓，依家去到嗰啲劇院，做金手指嗰啲污點證人，我最憎（咩唔可以嬲人？ ）我好憎佢哋，亦都同情佢哋嘅智障，佢哋喺劇院要發誓，依家好多人都會發誓，發誓當食生菜啦，其實說明咗發誓嘅本質，就係謊言，越多誓言，越多謊言，這是馬太福音五章要審判今日的判詞，係唔係好正呢，各位弟兄姊妹。

論到仇恨，耶穌勸告我哋不可以對弟兄姊妹心存憤怒。他不是叫我們不可以發怒，我們可以動怒，我成日說「先知精神，既哀且怒」。我們「快快地聽、慢慢動怒」。馬太福音5章21至26節告訴人，因在來到聖壇前獻祭前要先跟自己所惱恨的人復和，創世記第一件史上殺人事件也關乎獻祭的，當時哥哥該隱將亞伯（細佬）殺死，因為上主接受細佬的祭物而拒絕哥哥的，耶穌要重寫這個創世故事，因為新時代已經來臨，悔改的國度已經近了。耶穌藉着「要求跟隨自己的人在面向祭壇獻祭前，就要復活，從而終止並打破那謀殺作為獻祭的循環。我們不是不可以動怒，不可以發怒，而是要正視那些得罪我們的人及制度，因為那些不義的人不義的權勢和制度所得罪的，不是我們自己，而是基督的身體，當人在基督裏成為教會的身體部份時，受到不公義對待的就不只是我們每一個個人，而是整個整體、身體了。事實上耶穌自己都有動怒，在聖殿驅趕嗰啲將聖殿變成賊窩的人，將核心價值扭曲的那些人，耶穌是嬲的，他亦經常斥責假冒為善的宗教領袖、社會賢達。

我哋再睇有關情慾方面的經文，係咪又叫人唔可以動淫念，唔可以上咸網睇咸書，唔可以離婚再婚呢？憤怒同情慾都係身體的本質，身體神學會探討這些，西遊記的孫悟空代表憤怒，豬八戒代表情慾，耶穌當然不會否認我們是有肉體的存在，但他在登山寶訓給人的新視野是 —— 跟隨他的人成為一個群體，我們的身體可以在這個群體中得到塑造，憤怒和情慾也得以轉化，他不是叫人用自己的意志脫離一切情憤怒和情慾，因為這是人性，他給這群體內的人一種不再受憤怒和情慾所轄制的生活方式。耶穌呢個街站，當時的聽眾猶太人，一定覺得人一定要結婚，要生下一代，生仔尤其是，因為「生養眾多，成為大民族」，被認為是上主的賜福，舊約聖經嗰啲冇仔生嘅女人，覺得自己被詛咒的，例如撒母耳的阿媽哈娜，但耶穌的新看法是「他的群體，他所呼召出來的群體，不是以情慾或肉身或生育下一代這些關係來發展的，而是藉着見證和悔改而誕生的。」教會對家庭的定義，不應是一男一女一夫一妻，婚姻和生育並所謂「正常」的家庭定義而來的，教會的所謂「家庭」是指洗禮加入這個家庭來構成的。對耶穌當時劃時代的神學而言，獨身和禁欲，是對世界的大挑戰！對今日的世界而言，亦是。

那些利用馬太福音5章32節的人，他們希望知道什麼時候可以離婚，他們把這段經文，不幸地變成一段律法主義的交易，但重點不在於什麼時候可以離婚；耶穌的教導是在新的制度下，信徒應如何理解「婚姻」，同樣問題也不是離了婚的人可否再婚，重點是，到底我們應該怎樣理解耶穌所呼召出來的這個群體，以致可以令離了婚，可能無所依靠的人，不一定要透過再婚，從婚姻而得到同在/同伴/友伴。如果基督徒不一定要結婚，如果被拋棄的婦女不一定要再婚，那麼教會一定充滿友情的地方，使人在孤單世界外之另一選擇。若一個群體可以容許成員獨身，這個群體，至少是一個可信任的群體，彼此可信任的群體，其中的成員可以坦誠地向彼此講真話。

講真話同發誓也有密切關係的，馬太福音5章33至37節論到誓言的問題，近年我們經常聽到有權力的人要求被統治的人發誓，一些比賽前頒獎時，唱歌也是一種類似的誓盟時刻。那位在二次大戰時暗殺希特拉的神學家牧師潘霍華一語中的講誓言，只不過是一個記號，說出了我們是活在一個說謊的世界之中。如果我們可以相信自己，謹守自己，不單向別人說真話，也向自己說真話，那麼人就不必起誓了。講得真好，發誓，是希望保證自己不說謊，但它同時變相鼓勵說謊，越多誓言越成日叫人發誓的地方，證明越多騙子越多謊言，對嗎？因為誓言的存在，在某程度上賦予說謊某些權利。發誓當食生菜咪咁嚟囉，所有人都知所有發誓效忠乜乜效忠物物都是謊言和搵食啫，今日讀這段馬太福音，我們有當下的處境，豐富了這段經文。

當耶穌說「我們說話，係就係，唔係就唔係」他所要求表達的事，對於門徒，是站在上主面前說話的，所以所說的一切也都是真話、真理。因此根本不必誓言來認証和擔保，此地冇銀，否則人如何再發第二個誓來保證第一個誓呢？如果不是一開始已說真話的話，其後的一切也是謊言，我們正在經歷這一切。所謂謊言、承諾，其實把所有的話都交付那可疑的黑暗，因此耶穌說「是出於那惡者」。馬太福音5章37節。

我們先學習誠實地向上主說話，然後才能學到對人彼此誠實說話，這即是說：我們必須學習禱告，禱告就是向上主講真話，向祂發怒、向祂表達不滿，同時向他坦誠，即是向自己坦誠，再推己及人，向別人坦誠。這是講真話的必須，在謊言處處的國度，在騙案處處的社會，在政權系統性、制度性地鼓勵弄虛作假， （卻以正義誠實和法律的包裝）的當下，我們必須學習誠實地面對上主，面對自己和面對他人。潘霍華說：「唯有作為上主真理的十字架，才可以叫人變得真誠，那認識十字架的人，不會嫌棄真理，那些在十字架下的人，可以不用那作為誡命的誓言來建立真誠，因為他們活在上主完全的真理中，沒有對人的真誠，對基督也不會真誠，謊言會破壞群體，真理撕破虛假的群體，並建立真正的團契。」現在我們面對一個自以為擁有絕對權力與真理的群體，我們必須成為真誠的群體，無可避免地但係有挑戰性、顛覆性，並帶來衝突，馬太福音5章內容豐富，值得我們再三細味。

聽完我呢篇講章，你可能對那些叫人「教徒不能罵人、嬲人不能爆粗，不能睇咸書、上咸網，卻可以發誓愛國」的耶L有另一種睇法。願上主保守我們能自由地追隨基督，抵抗邪惡。願榮耀歸上主榮光歸香港。誠心所願。